Franchir le seuil de l’étrangeté par la communication matérielle

4 Initialement l’objet participe, avec l’usage des gestes et les mouvements de la physionomie, à un moyen de dépasser l’obstacle de la compréhension linguistique. Lors des premiers contacts, l’objet associé à la communication non-verbale et kinésique n’est pas un simple adjuvant de la conversation, comme d’ordinaire, mais un élément indispensable. Progressivement l’objet se fait parole.

L’objet, discours inaugural

5 « Impressive possessions, speaking objects » (Axtell 1992, 101), les objets et leur échange constituent une forme de dialogue. Les acteurs en présence ne disent rien. Ils se taisent, et l’objet s’interpose et parle : « Quand nous visitons les peuples […] voisins, nous leur faisons des présents qui parlent pendant que nous nous taisons » (Thwaites 1896-1901, IX, 230). L’objet trône ainsi comme intermédiaire privilégié des premiers contacts. Cette substitution de la parole par l’objet, qui se l’octroie, découle de l’incompréhension linguistique des participants, cantonnés et soumis au mutisme qu’impose la barrière langagière. L’objet apparaît, et par la voix de cette tierce présence s’instaure un dialogue non pas verbal mais matériel. À travers cette « communication matérielle, objectale », s’instaure une « rhétorique de l’objet » entremetteur des premiers contacts, qui vole au secours de la parole, se faisant lui-même parole.

6 Il met en présence et symbolise d’emblée chacun des protagonistes, matérialisant leur identité et les enjeux de la rencontre. Les premiers regards se rassemblent autour d’un fusil ou de son écho, d’un chapeau, de la surprise à la convoitise. « Le bruit du coup de fusil s’estant fait entendre à quelques sauvages dans les bois, les surprit extrêmement. Ils résolurent entre eux de s’approcher pour voir ce que se pouvoit estre » (Pénicault, dans Margry 1879-1888, IX, 230). Le retentissement de l’objet invite à la découverte en même temps que par cet écho s’introduit et s’impose la présence de l’autre. Ainsi, l’attention que l’objet suscite et concentre à travers le message qu’il véhicule participe à initier le contact. Le voyageur est non seulement caractérisé mais défini par l’objet dont il est le porteur. L’objet devient alors rapidement porte-parole d’identité, érigé en symbole ; les voyageurs français sont en effet désignés comme « gens du fer », ou encore « fabricants de draps ».

7 Si, grâce au pouvoir symbolique de l’objet, s’énonce l’identité de son détenteur, le voyageur s’approprie certains objets amérindiens afin de mieux se faire passer pour frère. Marquette use ainsi de la possession d’un calumet pour franchir les frontières et éviter la colère des Illinois. La simple exposition de ce calumet à la vue de l’autre – preuve à travers le partage commun de signes de son adhésion à la culture amérindienne – lui permet de pénétrer le territoire mais aussi de faire sien le territoire de l’autre. Ainsi l’objet est l’acteur d’une mise en relation, « passeport assuré » selon l’expression de La Salle, créant un espace partagé.

8 L’objet métaphore identitaire introduit chacun à la culture de l’autre, par le biais d’un dialogue matériel qui ouvre la voie au dialogue verbal, ultérieur. La mise en présence s’effectue donc avant tout par le biais d’une « énonciation matérielle », une présentation matérielle du soi qui fait de l’objet le premier intervenant de l’échange. À la manière de l’exorde d’un discours, il agit comme captatio benevolentiae de son auditoire, se déploie comme argument et mise en exposition d’un horizon de séduction. Ainsi l’objet échangé se substitue aux paroles entraînant des réponses immédiates. Ce discours, d’abord narratif, raconte en étant le reflet de son détenteur, de son histoire, de sa provenance, puis devient argumentatif. Le discours est ici envisagé comme exercice de la faculté du langage, exerçant notamment sa force illocutoire, visant à persuader. L’objet à travers ce discours est ainsi actualisation du langage; « nous savons que tout système de signes est un langage : ajoutons maintenant que tout emploi d’un langage, toute émission de signes, est un discours » (Destutt de Tracy 1803, 23). Par le biais de l’objet et son allocution, on s’entretient matériellement puis verbalement avec l’autre. L’objet, recours indispensable, se manifeste alors non seulement comme intermédiaire des premiers contacts, mais comme principal instrument d’interaction.

« Parler des mains »

9 L’absence d’échange verbal impose et assigne ainsi de facto à l’objet une place centrale et dominante au cœur de la communication et de la relation. Le dialogue se construit donc par l’intermédiaire des objets, par le parler du geste, qui remplace le verbe. Ainsi les Agniers « firent de très riches présents pour répondre à tous les articles de paix que le Père avait proposés » (Thwaites 1896-1901, XLII, 38). La réponse n’est pas verbale mais matérielle, incarnée par le faire. L’objet concentre un tel pouvoir d’évocation, associé à la symbolique du geste qui l’accompagne, que « parler des mains » semble le langage le plus approprié, du moins le mieux compris des « sauvages » : « On assure encore que les Sauvages y sont humains, affables, qu’ils estiment les Français, mais encore plus les marchandises qu’ils leur portent ; ils aiment, comme le reste des Sauvages, qu’on leur parle des mains et qu’on leur donne sans dessein ; sur ce pied les Français sont de valeur et ont beaucoup d’esprit. Ce sont leurs expressions » (Lesueur dans Margry 1879-1888, VI, 190). La gradation dans l’intensité de la considération (« ils estiment les Français, mais encore plus les marchandises […] ils aiment »), s’accompagne d’une gradation dans l’objet de la considération, « qu’on leur parle des mains et qu’on leur donne sans dessein », qui signe une équivalence entre le langage de la main et la symbolique d’une générosité gratuite. Le don est le langage favori des Amérindiens. Cette citation reflète l’idéal amérindien d’un échange unilatéral à travers la gratuité d’un don reçu sans retour, centré sur le soi plus que sur l’autre. La répétition « qu’on leur » souligne la passivité des Amérindiens, dans une posture d’attente et de réceptivité. La relation à l’objet semble alors primer sur la relation interpersonnelle.

10 Du latin scolastique objectum (XIVe siècle) et du verbe ancien objicere, l’objet est « ce qui est placé devant » (Bloch et Wartburg [1932] 1950, 438). Le sens du mot s’est étendu ensuite à partir du XVIe siècle, opposant en philosophie et en gram-maire objet et sujet. Ainsi, les objets inaugurent le contact pour devenir peu à peu les sujets et acteurs de la rencontre. Moteurs indispensables, ils sont « placés devant », l’intérêt qu’ils suscitent reléguant leurs détenteurs au second plan. En étudiant le mécanisme des scènes de rencontre, on observe quasi systématiquement que la relation débute après l’échange d’objets. Leur rôle déclencheur est évident. La chronologie retraçant la genèse de la rencontre commence par la perception visuelle sur le rivage; l’échange d’objets est ensuite la passerelle, le point d’articulation vers une relation de proximité, par la médiation du corps et du toucher, et s’achève par la conduite au village et la célébration des sens à travers la danse et le festin.

11 Intermédiaire privilégié, l’objet s’impose comme tierce présence. Il contribue à la fraternisation des autochtones et des Européens.

Objet actant et medium de la fraternisation

12 Représentatifs de valeurs européennes ou amérindiennes, les objets identitaires suscitent ainsi d’autant plus d’intérêt par leur singularité et leur nouveauté. Véritable langage, ils sont actants et medium ; investis de charges symboliques fortes, ils permettent la fraternisation et facilitent la cohésion sociale. « Les François allèrent ensuite au magasin du Roy, ils en apportèrent des cousteaux, des rassades, du vermillon, des fusils, du plomb, de la poudre, des miroirs, des peignes, des chaudières, des capotes et des chemises, des mitasses, des bagues et autres semblables bagatelles […] on leur donna aussi des haches et des pioches » (Pénicault, op.cit, 380). Cette énumération offre le tableau des trois principales catégories de biens européens échangés : outils et ustensiles, armes et objets corporels. Le métal est très apprécié et convoité.1 Dans les objets d’échanges offerts par les nations amérindiennes figure le calumet, viennent ensuite les peaux animales et les colliers, sans compter les vivres.

13 Cette liste permet de souligner l’ampleur des catégories d’objets ; la description sur le mode taxinomique souligne l’abondance et la profusion de « bagatelles » qui constituent aux yeux des sauvages de véritables richesses. Les Européens sont alors présentés dans leur magnanimité, ces largesses permettant de couvrir la nudité des Indiens et surtout de les attirer. L’étonnement qui subsiste face à la nouveauté des objets offerts, (« les Sauvages se partagèrent ce qu’on leur avoit donné, regardant M. d’Iberville avec estonnement, ne comprenant pas à quoy pouvoient servir la pluspart de toutes ces choses »), entraîne un nécessaire contact afin d’expliquer l’usage de ces objets inconnus. Ainsi l’interaction se fonde sur la surprise et l’ignorance des Amérindiens face à l’usage de ces objets, à travers un échange gestuel : « On leur mit leurs chemises, leurs braguets et leurs chapeaux, on cousit leurs mitasses, qu’on leur mit aux jambes ». Le contact s’établit alors par l’apprentissage de la différence, ici incarnée dans l’objet inconnu: « on leur montra la manière de s’en servir, ils nous témoisgnèrent par signes que cela leur faisoit beaucoup de plaisir ». Ayant ainsi adopté le vêtement européen, les Amérindiens se désignent par la suite en « frères ». Mais si l’objet exerce une telle attraction, c’est souvent plus pour sa valeur de signe et d’interprète qu’en raison de sa fonction.

Signe

14 Les objets européens, souvent énumérés dans de longues listes semblables à la précédente, participent des signes d’une différence qui fascine. On peut y voir l’attrait de la pompe et de la puissance. Ainsi l’objet est un signe, constitué dans un ensemble – un syntagme – par le biais d’autres objets qui lui sont associés. Il est rarement décrit seul mais toujours entouré d’un ensemble formant une panoplie. Ce réseau connote ou dénote et ainsi participe à une « conversation matérielle ».

15 Pour ce qui est des objets amérindiens, ils peuvent aussi être classés en types, chacun renvoyant à énoncé spécifique : demande d’amitié, d’information, d’alliance diplomatique ou commerciale, affirmation d’engagement, remerciement ou rupture. Leur échange est composé d’un système d’appels et de réponses, de stimuli et de réactions. Ainsi, le collier de porcelaine et le calumet s’inscrivent dans le cadre d’échanges diplomatiques ritualisés et fortement codifiés. Ils possèdent une signification et constituent l’instrument vivant d’une communication interactive avec l’autre. Le refus de l’objet ou le refus du contre-don signifie systématiquement un refus d’alliance, un désaccord, et entraîne rapidement une rupture de la relation. « Refuser de donner, négliger d’inviter, comme refuser de prendre, équivaut à déclarer la guerre ; c’est refuser l’alliance et la communion » (Mauss 1991, 162)

16 Les colliers de porcelaine2 (souvent nommés « ceinture » dans les documents anglais) s’offrent à une lecture symbolique et participent avec le calumet de ces objets diplomatiques, indispensables pour toute entente. Le lexique de la langue iroquoise de Jean-André Cuoq paru en 1882 définit le collier de porcelaine à la fois comme objet et signe (Cuoq 1882, 9). Le mot kaionni (ou kahionni) désignait le « collier diplomatique », un objet dont la forme évoque une rivière, pour les Sauvages, tant par l’allongement que par la forme des perles qui représentent les flots, facilitant, comme le collier, les rapports mutuels entre nations. Dans la langue algonquine, le mot désignant un collier diplomatique, mikis-apikan, représente un objet, un signe, un message (Cuoq 1882, 220-221).

17 La présentation du calumet3 est une invitation immédiate à la pacification et permet d’ouvrir la voie. Le partage d’un signe commun permet de s’introduire en frère. Le 25 juin 1673, Marquette et ses compagnons voyagent jusqu’au cours de la rivière des Moines et parviennent à l’entrée d’un très grand village, celui de la nation des Illinois. Cette nation, pacifiste, demeure redoutée en amont et en aval du Mississipi. Ils sont accueillis puis mis en garde des dangers des nations en guerre; les Illinois déconseillent la descente du fleuve, ils remettent un calumet sacré comme talisman, pour sécurité et pour prévenir tout incident afin de les protéger et prémunir de toute hostilité éventuelle. Sur leur route arrive un groupe d’hommes armés qui les encercle; ils craignent alors d’en être les victimes, « mais Dieu toucha soudain le cœur des vieillards qui étaient sur le bord de l’eau sans doute par la vue de notre calumet qu’ils n’avaient pas bien reconnu de loin ». Marquette tente de leur parler, mais en vain car aucun ne comprend les six langues dont il a l’usage. Triomphe ici la voix de l’objet, palliatif efficace d’un échange verbal impossible. C’est par son pouvoir de signification que s’établit la communication. Ainsi « c’est assez de le porter sur soi et de le faire voir pour marcher en assurance »; il « assure la tranquillité du commerce » et « la sûreté des chemins » (Lafitau 1724, II, 335, 331). L’objet crée un langage diplomatique commun qui assure la protection et permet l’intrusion, du moins l’introduction et l’acceptation de soi dans le territoire de l’autre. Le contact se fait par un langage visuel. À travers l’ostentation de l’objet s’exprime une quête de reconnaissance, et par cette reconnaissance les objets contribuent à la création d’un espace collectif.

L’objet volubile : les colliers « ambassadeurs »

18 « Toutes les affaires importantes se traitent au moyen de présents » (Tooker 1987, 49). Par la matérialisation visuelle et plastique de la parole par le biais des objets, les échanges ou dons ratifient les paroles. Dans la diplomatie amérindienne, le don d’objet scelle la confiance mutuelle4. Il met à l’épreuve la sincérité du désir d’alliance, attesté dans l’acceptation qui permet alors d’instaurer la confiance. Les colliers de porcelaine permettent d’illustrer parfaitement la fonction de l’objet comme langage et « parole » au sein de l’échange5.

19 En effet, les colliers de porcelaine sont souvent désignés par les termes : parole, voix, cordon et ceinture dans les documents anglais (voice, string, belt). Scellant ou perpétuant une alliance ou une confédération, mettant fin à une guerre, ce sont des messagers. Dans son Histoire de l’Amérique septentrionale parue en 1722, Bacqueville de La Potherie remarque l’importance et la valeur symbolique du wampum pour les Amérindiens : « Envoyer porter un Collier, c’est envoyer quelqu’un pour parler d’affaires, ou de Paix » (1722, III)6. Il est le véhicule de la voix et de la parole. « J’attache mes parolles aux colliers que ie vais donner a chacune de vos nations affin que les antiens les fassent executer par leurs jeunes gens »7. Lors d’une rencontre, plusieurs colliers pouvaient être échangés. Un collier donné entraînait une « réponse », en général le lendemain, signifiée par l’échange en retour d’un collier ou son refus. Ainsi un collier rejeté signifie un désaccord (refus d’alliance, d’entente, de participation). Ici l’objet est un signe et c’est la dimension réciproque de son échange qui lui confère sa pleine signification. L’expression « répondre à un collier » est fréquemment utilisée; ainsi lit-on chez Bacqueville par exemple que « Les Onnontaguez ne laissèrent pas d’être embarassés à répondre au collier que le Père Bruyas avait donné […] Ils se contentèrent d’envoyer un collier pour s’excuser de ce contretemps » (1722, IV, 162). Cet échange fait ainsi de la rencontre un contrat, attestant par la réciprocité du don de la nature dialogique de la rencontre – la réciprocité étant la base fondamentale de la relation.

20 L’échange de ces colliers avait donc pour fonction de garantir les paroles exprimées lors de conférences de paix et primait sur l’acte, tout à fait nouveau pour les Amérindiens, de signer un document qu’ils ne pouvaient pas lire. Selon Michael K. Foster : « wampum functioned as a « validating » or « ratifying » device for treaties, serving, as it were, as the Indians’ method of signing, sealing and delivering an agreement » (Foster dans Jennings 1985, 99)8. L’objet porte en lui-même le message : « In the Iroquois view the wampum is thought literally to contain the message; the messengers, on the other hand, are seen as relatively passive bearers of the wampum, which nevertheless is described as being a « heavy burden » which they bear on their backs » (Ibid., 104-105). Il devient « the channel of communications » (Idem). De lien inaugural, l’objet devient le moyen principal de communication, souverain et volubile, au point de remplacer la parole : « Il fit en suite quantité de presens, selon la coustume du païs, où le mot de presens se nomme parole, pour faire entendre que c’est le present qui parle plus fortement que la bouche » (Thwaites 1896-1901, II, 43). Ainsi peut-on parler d’un langage de l’objet, le langage étant défini comme « tout système de signes permettant la communication » (Robert 1982).

21 Sans lui, les mots n’ont donc pas de valeur. Lors des discours des cérémonies diplomatiques, tel que Bacqueville l’a décrit à travers l’exemple de la paix de Montréal de 1701 ou encore Lahontan, on observe, après chaque parole prononcée, la répétition systématique de la phrase : « ce collier affermit ma parole », qui encadre et enlace le discours – ainsi que son auditoire. Ce leitmotiv assoit l’autorité de l’objet et impose ainsi au langage verbal une tutelle matérielle. L’objet se fait le garant du discours, gage de vérité. « Ces présents sont comme le sceau de ce qu’on doit dire, sans quoi on suppose que tout ce qu’on avance n’a point de force et que ce ne sont que des discours en l’air » (La Salle dans Margry 1879-1888, II, 150). À travers cette répétition qui affirme la présence du collier et son importance dans le discours, on pourrait déceler une analogie entre l’objet, sa mise en écriture et sa visée, participant d’une « rhétorique de la circularité ». Ces répétitions visent la jonction, d’une part des mots à l’objet, et d’autre part la jonction des êtres, en tant que facteurs d’efficacité discursive, pour agir sur l’autre et tendre vers des relations pacifiques ou du moins boucler le système de communication, par la réponse attendue dans le retour du collier. Cette similitude entre la forme du discours, sa visée et son objet de médiation fait du collier une allégorie du lien. Le don d’un collier impose un cycle d’échange basé sur la réciprocité, car il n’a de valeur et de sens que par l’entremise du collier rendu.

22 Objet circulaire, il vise la circulation et en sera aussi l’objet, étant échangé puis ré-échangé, manipulé, rejeté. Sa mobilité et sa mise en circulation spatiales s’accompagnent d’une mobilité de sens et d’usages, renouvelés par de nombreux transferts et réappropriations9.

Une « politique des objets »

28 La communication matérielle est avant tout une négociation, à travers l’affrontement de stratégies. Le don et l’échange relèvent d’une véritable politique10. ainsi la voix de l’objet s’étend-elle dans les sphères du pouvoir pour faire régner certaines ambitions coloniales. En effet, l’objet est un langage puissant au service de toute stratégie d’alliance en Nouvelle-France11. Bienville mentionne à La Harpe qu’il « doit […] avoir une singulière attention à faire le plus d’alliances qu’il pourra avec les sauvages […], en leur faisant les présents […] nécessaires et indispensables à faire » (Margry, IV). Lahontan évoque explicitement le caractère « politique » du don : « C’était des Eokoros qui avaient quitté leur village pour aller à la chasse, et qui furent ravis de nous trouver ; car par politique plutôt que par reconnaissance, je leur donnai du tabac, des couteaux, et des aiguilles, qu’ils ne pouvaient se lasser d’admirer » (Lahontan [1703] 1990, 397) (S’ensuit une foule qui accourt, attirée par la générosité du baron).

29 Instrument politique, l’objet exerce une manipulation. Il s’agit de rétribuer l’autre pour mieux le coloniser. « Il faut leur faire des présents et les bien haranguer autant qu’ils accordent la traite, et celle-ci faite, il faut encore les tabagier, c’est-à-dire les banqueter ; alors ils danseront, harangueront et chanteront, Adesquidez, adesquidez, à savoir qu’ils sont les bons amis, alliés, associés, confédérés et compères du roy et des Français » (Biard [1616] 1972, I, 10). L’objet est un moyen d’acheter l’alliance. Ainsi, l’attente d’une réciprocité accomplie sur laquelle se base l’échange illustre la dimension quasi nécessairement intéressée de l’échange. Il s’agit en quelque sorte de marchander la colonisation, à travers la négociation de l’objet.

30 S’il est un outil indispensable à l’expression du pouvoir et impose son autorité dans les relations sociales, il convient de se soumettre à ses pratiques et rituels. Le talent du négociateur, selon François de Callières, frère du gouverneur Louis-Hector de Callières, réside en la capacité à se fondre en l’autre, à s’oublier : « il faut donc qu’il se dépouille en quelque sorte de ses propres sentiments pour se mettre en la place de [celui] avec qui il traite, qu’il se transforme, pour ainsi dire en lui, qu’il entre dans ses opinions et dans ses inclinations […] ». S’adapter pour s’intégrer à l’autre suppose l’acceptation et donc la soumission à ses usages. Il est ainsi impératif de se prêter et se subordonner aux rituels amérindiens pour concrétiser toute alliance (et pour mieux se les approprier par la suite). La citation de Callières évoque une métamorphose à travers un dédoublement de soi en l’autre, une sorte d’aliénation volontaire et calculée, une acceptation de la domination pour mieux dominer ensuite. Les objets imposent leur loi et la soumission à leurs usages. Mais cette soumission interprétée comme signe d’ouverture est avant tout un moyen de mieux s’octroyer la bienveillance de l’autre et le conquérir. Lesueur, qui remonte en 1700 le Mississipi, raconte comment il devait s’astreindre dans chaque village à ce qu’on lui « chante un calumet » qui durait trois jours et trois nuits. Le mimétisme est ainsi un moyen efficace d’adaptation pour effacer toute saillie de sa singularité. Il devait fumer la « longue pipe », assister aux danses, recevoir et rendre les présents. Tout cela lui causait « beaucoup d’embarras », dit-il. Mais c’était le prix de l’alliance. « Nous fûmes bientôt dégoûtés de cette cérémonie », raconte aussi le Père St Côme. La soumission n’est jamais gratuite mais s’inscrit toujours dans la perspective d’un profit acquis en retour; la logique de réciprocité sert ainsi continuellement les ambitions de domination et de conquête. L’acceptation d’un rituel pénible sera rétribuée par la concrétisation d’une alliance.

31 Ainsi l’objet est au cœur de négociations, il régit toute rencontre et inscrit son échange, à travers la notion de réciprocité, dans un contrat. Il s’agit de donner pour mieux recevoir et ainsi s’immiscer par la voie de l’objet dans le territoire de l’autre. L’objet est ainsi le langage et l’expression de l’expansion du soi. La voix de l’objet mène la conquête.

Objet séducteur

33 Les objets possèdent non seulement un fort pouvoir de communication, comme nous l’avons souligné, mais surtout d’attraction et de séduction. « Au commencement ils nous fuyaient et craignaent, maintenant ils nous désirent » (Biard [1616] 1972, I, 62). La générosité, mise en exposition de sa puissance, crée rapidement une dépendance. Sous une figure paternaliste, le voyageur satisfait aux besoins et manques des autochtones. Cela permet de répondre à une quête de reconnaissance qui, progressivement, construira les fondements de l’asservissement. Ainsi le voyageur se dépeint-il en pourvoyeur indispensable qui vêt symboliquement un sauvage dénudé. « L’été ils usent fort de nos capots, et l’hiver de nos couvertes de lit […] ils s’aident aussi fort volontiers de nos chapeaux, souliers, bonnets de laine, chemises, et du linge […] » (Ibid., 9). Les longues listes d’objets exhibent les signes d’une puissance, mise en scène, reflétant une force d’attraction irrésistible. La métaphore du père et des enfants caractérise la nature des relations euro-amérindiennes dès 1660-70, et en Louisiane en 1699. Le registre fraternel perdure jusqu’en 1660, puis devient paternel. « Toute l’attention que doit avoir un commandant […] c’est de s’attirer la confiance des sauvages […]. Pour y parvenir, il faut qu’il soit affable […], qu’il soit généreux sans prodigalité, qu’il leur donne toujours quelque chose » (Raymond [1754] 1929, 12). Cette extension de soi par le biais du don matériel à l’autre est une extension de son emprise qui draine le mouvement des hommes.

34 Instaurer l’échange matériel comme condition de la relation tend parfois à l’asymétrie pour placer l’autochtone en situation de dépendance par l’intermédiaire de ces objets qui créeront un habitus et une nécessité. La rencontre dans un contexte colonial est expression d’une stratégie, plus ou moins manifeste, dans une logique de conquête, suivant une « pulsion d’emprise et un désir de pouvoir » évoqués par Todorov (1982). Les objets, simples outils de médiation et de communication, créent un besoin et alimentent la dépendance. Nicolas Denys souligne l’attrait exercé par les chaudrons de cuivre chez les Iroquoiens et Algonquins, à tel point que « l’usage leur est devenu d’une nécessité indispensable, ayant renoncé à tous leurs ustensiles, soit par la peine qu’ils avaient, tant à les faire et à s’en servir, que par la facilité de tirer de nous […] des choses qui leur semblaient inestimables.… La chaudière leur a toujours paru et paraît encore la chose la plus précieuse qu’ils puissent tirer de nous » (Denys 1672, 458). Dès 1630 les Hurons disent qu’ils ne peuvent plus s’en passer. Par le biais de la dépendance économique et diplomatique qui se crée, l’objet permet de dominer et d’assujettir. Selon D. Delâge, « l’Amérindien devient dépendant parce qu’il ne peut reproduire lui-même ce qu’il a emprunté. Il doit donc toujours avoir recours au marchand européen, et chaque fois l’échange est inégal » (1991, 143).

Stratégies d’alliance, expansion territoriale et colonisation

35 Puisque tout se négocie par l’entremise de l’objet et par sa mise en circulation, il représente une voie d’accès privilégiée à l’autre et à son territoire. Ainsi le don d’objet est au service de l’expansion de soi sur l’autre. Il est un puissant instrument d’influence, efficace. « Il […] sera facile de [les] gagner par les présents ou par la force, en cas que la voie de la douceur, […] déjà tentée, ne […] réussisse pas à l’avenir » (Margry 1879-1888, VI, 236). L’objet agit comme lénifiant, il atténue et masque les tensions. Il rend aussi la proie plus malléable et à travers sa fonction conative incite son récepteur à la parole ou l’action.

36 Ce que le voyageur attend principalement en échange de sa générosité, ce sont soit des vivres, soit des moyens qui activeront ou faciliteront sa pénétration du territoire, par l’obtention d’objets, de guides, d’interprètes ou simplement d’information. Une des motivations qui préside au don est donc celle de l’expansion géographique, que ce soit dans le cadre de l’exploration ou d’un établissement. En effet, la mise en circulation d’objets véhicule la mise en circulation d’information entraînant la mobilité des hommes au service de leur expansion dans la colonisation du territoire. Considéré comme langage, l’objet fonctionne selon un système de questions/réponses incarné par la notion de réciprocité du don (don/contre-don), liant chacun à l’autre. Chaque don est ainsi une demande d’aide, d’information, un appel à répondre à un besoin par le contre-don : « Je luy fis quelque présent de cousteaux, rassade et haches (…) ils nous donnèrent de la viande boucanée de bœuf et ours. Je leur demanday un homme pour me conduire aux Bayagoulas, qu’ils me donnèrent » (Pénicault, op.cit., 163). L’absence de liaison, la parataxe ou asyndète – juxtaposition des propositions sans connecteur logique – souligne la conséquence immédiate de l’échange, la « réponse » dans le retour attendu. Ainsi porte la voix de l’objet : « Je leur fis quelques présents. Ils m’assurèrent qu’il y a quatre brasses d’eau dans leur rivière ».

37 Il est un outil essentiel à l’exploration, un sésame qui élargit les voies de la découverte : « Pour découvrir cette rivière, il faudrait quelques pirogues, des gens au fait avec des sondes, des vivres et des présents pour les Sauvages qui conduiraient les Français, la dépense […] serait profitable » (Ibid., 234). Ainsi le cadeau est rarement gratuit mais sous-tend l’idée d’un profit, sans cesse ramené à soi. Si les présents apparaissent en dernier lieu, ils sont bien cependant les moteurs essentiels à la « conduite » des Français dans cette rivière. Ainsi lit-on plus loin : « Je pris un desdits sauvages, à qui je fis des présents pour me conduire ». Le don est ainsi toujours projection, du soi dans l’espace de l’autre, et donc anticipation. Il s’agit alors d’une double projection, spatio-temporelle, qui vise la construction d’une avancée. La mobilité géographique s’effectue et s’achète ainsi par l’entremise du don. Rien ne s’acquiert sans réciprocité, et tout se rétribue. Ainsi, concernant l’exploration du Haut-Mississipi, Lesueur avancet-il que « Cette entreprise ne coûtera rien au Roy, que les présents qu’il fait faire aux sauvages ».

38 Ainsi l’appropriation du territoire s’effectue en grande partie par le biais des objets, qui « ouvr[ent] les portes des pays étrangers ». L’objet dessine les frontières, devenant ainsi mouvantes et en perpétuelle négociation comme l’objet lui-même, mobile et constamment en transit, donné, échangé, repris, rejeté ou ré-échangé (tout comme ses usages sont en mouvement, modifiés, ajustés et réinvestis). Le territoire se crée et se module donc par le parcours et les trajectoires de l’objet. Objets symboliques, marqueurs culturels et identitaires forts, ils dessinent autour d’eux un halo de désir, d’attraction et de répulsion. Ils forment des passages d’un territoire à un autre et rassemblent, suivant l’aire d’exercice de leur pouvoir. Le calumet est ainsi un « passeport » qui ouvre la voie, la localisation des fourrures dicte le parcours du voyageur, le coup de fusil impose d’un seul retentissement l’appropriation d’un lieu.

39 L’objet établit une souveraineté spatiale immédiate, marquée par la coïncidence de l’acte et de sa conséquence. Ainsi le premier contact, sonore, signe immatériel de l’objet, est saisissant et marquant. Cette voix de l’objet entraîne un mouvement d’avancée et d’attraction des autochtones, les conduisant sur le rivage. Il y a alors interpénétration des territoires respectifs. L’espace fluvial, investi par le navire, sa pompe et le coup de fusil, s’empare de la forêt qui répond à l’appel ; le territoire amérindien alors s’entremêle, ouvrant ses frontières. Dans un mouvement ambivalent et hésitant, ce bruit effraie et dans le même temps attire. Déjà objet de mystère, signe d’une présence imprévue et intrigante dont il faudra élucider la nature, le fusil et l’arme seront pour certains dotés d’un pouvoir magique. S’il provoque d’abord l’effroi, marque l’intrusion, l’invasion et la dépossession (il suffit d’observer les réactions physiques et gestuelles d’écarquillement des yeux notamment), il sera plus tard objet de négociation, et même de convoitise. Sans même que les Amérindiens en aient la perception visuelle, l’objet règne et domine, il assoit son autorité. Cette gradation permet de lire l’inscription progressive de l’Autre dans l’espace nouveau. L’objet permet une infiltration, efficace et directe, une délimitation, brutale et conquérante, du territoire.

Conativité de l’objet

40 Par la voix de l’objet, instrument de maintien du contact avec l’autre, son détenteur possède ainsi un certain pouvoir d’action et de réaction sur son partenaire. L’objet, envisagé précédemment comme langage, exerce une fonction conative12, déterminant le comportement de celui qui le convoite. Par le biais de la menace et du chantage, la possession de l’objet apparaît comme un puissant moyen d’exercer son autorité et rend son détenteur omnipotent. Pour obtenir satisfaction, Lesueur menace de suspendre tout échange. « Remportez vos castors et dites à tous les Sioux qu’ils n’auront plus de moi ni poudre ni balles, et qu’ils ne fumeront plus dans mon calumet (c’est-à-dire que nous ne serons plus bons amis) qu’ils ne m’aient fait satisfaction du pillage aux Français » (Lesueur, op. cit., 81). Au-delà même d’une fonction conative, le langage de l’objet est un outil de manipulation, il entre dans la sphère de l’action et concentre une factitivité, étant investi d’une capacité de faire-faire (il s’agit ici d’une factitivité pragmatique13), proche de « l’ordre, [du] commandement, qui subordonne le sujet exécutant au sujet décidant » (Courtès 1991, 125). L’amitié est par conséquence menacée, suspendue elle aussi à la clause de la réciprocité. L’objet est ainsi l’arme de menace qui dicte les comportements, et une instance régulatrice. Le voyageur use de son statut de pourvoyeur pour exercer son pouvoir et ainsi négocier l’alliance. Par ailleurs, l’allusion au calumet traduit une inversion du rite habituel, signe d’une appropriation transformée en héritage – le calumet étant offert par le voyageur et non par l’Amérindien. Ainsi appropriée, la pratique amérindienne est non seulement réutilisée mais manipulée au service d’un chantage. Cette expression d’une adaptation réussie, fruit d’un mimétisme, témoigne d’un processus de circulation large, à travers l’intégration européenne d’objets amérindiens, et des rites et pratiques qui les accompagnent. Moyen initial d’adaptation, la coutume est d’abord appropriée pour ensuite être réutilisée aux fins du maintien du contact ou du renouvellement de l’alliance. L’héritage de la pratique s’exprime dans le partage de ces signes de reconnaissance, devenus implicites. Cet exemple souligne comment la relation est toujours conditionnelle, comment se négocie en permanence la réciprocité par l’intermédiaire de l’objet. Cela illustre son pouvoir de réactivité, motif pour agir, il contient une force de persuasion immédiate.

41 La relation se définit par une réciprocité matérielle, à travers l’échange de biens concrets, des castors contre de la poudre et des balles, mais aussi par une dimension symbolique, non de l’échange, mais du partage de valeurs à travers le calumet, rite amérindien par excellence. S’opposent aussi ainsi deux types de biens : naturels et outils de guerre. Ainsi par une mise en abyme, les objets de cet échange (poudres et balles) sont eux-mêmes soumis à un combat, celui de la négociation, mené par son détenteur. L’échange s’inscrit ainsi dans une spirale sans fin de la négociation. Une fois l’objet acquis, il sera au cœur de renégociations ultérieures, remis en jeu pour le maintien d’une autre relation.