8 Les origines de la ceinture fléchée restent difficiles à cerner car elle est le produit d'un syncrétisme culturel propre au Bas-Canada. Malgré toutes les nuances qui devraient découler de ceci, plusieurs spécialistes et des organisations représentant diverses communautés pour qui cet objet est devenu un symbole identitaire en attribuent formellement les origines à des communautés spécifiques. Les musées, dans leur ensemble, constituent un lieu où s'étale la confusion régnant à propos des origines de la ceinture fléchée traditionnelle. Ces musées sont souvent les seuls dépositaires des ceintures du 19^e siècle. C'est que les appellations que l'on donne aux ceintures exposées dans les musées européens, américains et canadiens sèment souvent le doute quant à leur provenance ou leur authenticité. Ici encore, Monique Genest-LeBlanc a visité plusieurs musées afin de rendre compte de cette situation.

9 Les ceintures fléchées des musées portent la plupart du temps des noms amérindiens, souvent parce qu'elles ont été acquises auprès de tribus amérindiennes. En Angleterre, le British Museum de Londres possède des ceintures appelées arrow sashes (Huron type). Au Pitt-Rivers Museum, on peut observer des ceintures dites huronnes. En France cependant, les ceintures portent généralement le simple nom de « ceinture fléchée ». Dans les musées canadiens, on rencontre une grande diversité d'appellations. Hormis les « ceintures fléchées », nous retrouvons des arrow sash, des red belt, des ceintures « de laine », des ceintures « indiennes » et aussi des ceintures « métisses ». Enfin, c'est dans les musées américains que la confusion est la plus grande : on retrouve des finger-woven sash, crée sash,Red River mixed-blood sash, voyageurs sash et French-Canadian sash, et plusieurs noms de tribus amérindiennes sont associés aux mots sash ou belt11.

10 Nous avons énuméré tous ces noms disparates dans le but de montrer la diversité, sinon la confusion, dans l'appellation des ceintures fléchées conservées dans les musées. Ces appellations peuvent néanmoins apporter des indications sur le parcours de l'objet. Elles amènent aussi les observateurs à se questionner sur les origines de la ceinture fléchée en tant que telle, puisque les appellations font référence à plusieurs groupes culturels distincts.

11 La question des origines de la ceinture fléchée traditionnelle est encore aujourd'hui sujette à débat. La ceinture vient-elle d'Europe, a-t-elle été conçue par les Amérindiens ou bien est-elle un produit régional du Bas-Canada ? Chacune de ces hypothèses a ses défenseurs. Retracer brièvement les hypothèses sur l'origine de la ceinture fléchée est susceptible de nous éclairer sur ses processus d'appropriation mais surtout de réappropriation par différents groupes culturels.

12 Le premier intellectuel à s'être intéressé spécifiquement à cette problématique, vers 1897, est l'abbé Pierre Poulin, qui a écrit les Légendes du Portage. Dans ce livre, il faisait un lien entre les origines de la ceinture fléchée et l'arrivée des contingents écossais à la rivière Rouge, sur le territoire du Manitoba actuel, au début du 19^e siècle. Selon lui, « Pécharpe » de laine portée par les Écossais engagés par la Compagnie du Nord-Ouest (CNO) aurait provoqué l'envie des Amérindiens et des Métis de l'endroit. Voyant cela, les responsables des postes environnants se seraient mis à commander des quantités de laine tout en invitant les tisseuses canadiennes de Lanaudière à imiter le produit12. Cette hypothèse ne peut être prise en compte aujourd'hui car on sait que les écharpes écossaises de l'époque ne répondaient pas du tout à la méthode de confection de la ceinture fléchée. De plus, l'abbé Poulin a situé l'arrivée de la ceinture vers 1812, alors qu'à cette date, elle existait déjà dans les livres de compte de la CBH et de la CNO depuis près de 20 ans. Cependant, il faut dire que les Ecossais, très engagés dans la traite des fourrures, ont certainement contribué à la diffusion de la ceinture fléchée et surtout stimulé les commandes de laine worsted pour remplacer la laine domestique utilisée13.

13 Une autre hypothèse veut que la ceinture fléchée soit, de manière lointaine, originaire de la France. D'abord, il est certain qu'il n'existe pas en France de ceintures fléchées comme on en connaît au Canada. Cependant, Jean-Marie Gauvreau a soulevé cette hypothèse en 1958, en établissant que la technique de tissage de Lanaudière était pratiquement la même que celle utilisée dans la région de Charlevoix, selon des similitudes observées entre les ceintures fléchées et les jarretières des pères des Sacrés-Coeurs de Picpus14. Dans les années 1970, Jean Palardy a avancé que l'on retrouvait des ceintures fléchées (plutôt à chevrons) en France, mais seulement dans la petite région de Guérande, en pays nantais, et que ces ceintures dateraient des 17" et 18^e siècles15. Des gens de cette région auraient émigré en Nouvelle-France en y apportant leur technique de tissage. L'hypothèse des origines françaises de la ceinture fléchée est donc généralement acceptée par plusieurs, mais seulement si l'on précise qu'on ne peut pas parler de véritables ceintures fléchées en France comme on en retrouve à l'époque de la traite des fourrures au Canada.

Fig. 2 Méthode de fabrication traditionnelle d'une ceinture fléchée, démontrée au Festival folklorique de Québec en 1928. Une ceinture fléchée nécessitait environ 400 heures de travail. (Photo de la collection de Marthe Melançon, reproduite dans Association des artisans de la ceinture fléchée de Lanaudière, Histoire de la ceinture fléchée traditionnelle [Québec : Septentrion, 1994])

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14 C'est l'hypothèse de l'origine amérindienne de la ceinture fléchée qui pose problème aujourd'hui. Des Amérindiens, surtout au Québec, en revendiquent les origines, ainsi que le procédé de fabrication et la diffusion au Canada. Quoique parfois invraisemblables, les arguments avancés sur cette question sont intéressants car ils apportent des indices sur la propension générale à attribuer les origines de la ceinture fléchée aux Amérindiens. En 1749, le savant Scandinave Pehr Kalm, lors de son voyage d'observation au Canada, remarquait que les Français avaient l'habitude d'adopter les coutumes des Amérindiens :

Etant donné que les Hurons et les Iroquois connaissaient la technique de tissage élémentaire, le commentaire de Kalm a amené Marius Barbeau à s'interroger sur la possibilité que les Canadiens aient emprunté une technique de tissage aux Amérindiens pour confectionner les premières ceintures fléchées.

15 Dans les années 1970, la conservatrice du Royal Ontario Museum de Toronto, Dorothy Burnham, a prétendu que la technique du fléché, c'est-à-dire « la technique de liaison, cet enchaînement des brins en diagonale qui tournent en faisant un crochet au cours du tressage », serait d'origine amérindienne17. Les Français auraient ainsi adopté cette technique, comme le soutient aussi Maurice Leduc au Québec, et l'auraient adaptée à la technique du chevron, déjà mondialement connue, pour donner naissance au modèle original de la ceinture fléchée. D'un autre côté, l'archiviste de l'Association des artisans de la ceinture fléchée de Lanaudière (AACFL), Pierre Bélanger, va plus loin en disant que l'arrivée de la laine en Amérique, produit alors inconnu des Amérindiens, aurait mis en place les conditions propices pour que les Amérindiens se mettent à fabriquer eux-mêmes d'authentiques ceintures fléchées qu'ils allaient revendre aux Canadiens. Son argument principal est que de nombreuses pièces dans les musées portent des noms amérindiens18.

16 Cette thèse ne peut cependant pas être acceptée. Marius Barbeau soutenait déjà dans les années 1940 que les ceintures dites « amérindiennes » venaient des échanges implicites à la traite des fourrures. De plus, l'introduction de la laine chez les Amérindiens ne leur permettait pas de confectionner des ceintures fléchées, compte tenu de l'absence de rouets dans leurs instruments artisanaux Enfin, des analyses techniques ont été effectuées dans les années 1990 par Marie-Berthe Guibault-Lanoix sur les ceintures de musées. Celle-ci a conclu que les ceintures dites amérindiennes dataient du milieu ou de la deuxième partie du 19^e siècle, soit de l'époque de la traite des fourrures19.

17 Plusieurs facteurs semblent démontrer que la ceinture fléchée, dans la forme qu'on lui connaît, serait apparue au Bas-Canada pendant le dernier quart du 18^e siècle. Même si la thèse de l'origine amérindienne a été réfutée, il faut préciser que les Amérindiens ont joué un rôle non négligeable dans son apparition. Ainsi, ils y auraient contribué par les techniques du tressage au doigt et du fléché. Ensuite, les Canadiennes de Lanaudière l'auraient adapté à l'usage de la laine afin de confectionner les premières ceintures fléchées au début du 19^e siècle, qui ont fini par prendre la forme Assomption dans les années 184020. Ce que l'on sait, c'est que la standardisation de la ceinture fléchée était encouragée par les compagnies de traite des fourrures. Pour le reste, il est difficile de trancher le débat La synthèse historique de l'AACFL n'hésite pas à conclure à une origine lanaudoise de la ceinture fléchée, mais permettons-nous de douter quelque peu de l'esprit critique de l'ouvrage sur cette question spécifique. La ceinture fléchée est donc probablement un syncrétisme des techniques de tressage amérindiennes et françaises, ce qui en ferait un authentique objet interculturel d'Amérique du Nord. Voyons maintenant comment cet objet est parvenu entre les mains des Métis du Nord-Ouest dans ce contexte.

18 La place des vêtements dans la traite des fourrures est un sujet qui commence à faire son chemin parmi les études, ces objets ayant toujours été dans l'ombre d'autres articles de troc plus « spectaculaires », tels que l'alcool et les armes à feu. Pourtant, le vêtement, en tant qu'objet de traite, revêtait une importance particulière aux yeux des Amérindiens. Au chapitre précédent, nous en sommes venus à la conclusion que la ceinture fléchée était un produit directement hé à la traite des fourrures et ce, parmi bien d'autres articles vestimentaires, qui étaient pratiquement les objets les plus souvent troqués. C'est ce qui fait dire à certains historiens de cette période que l'on aurait aussi bien pu appeler la traite des fourrures la traite des vêtements.

19 L'une des répercussions les plus importantes de la traite des fourrures a été l'introduction chez les Amérindiens de nombreux produits européens dans leur vie culturelle21. La traite a cependant eu un impact important, lié à l'introduction des armes à feu et à la demande sans cesse croissante de fourrures par la CBH et la CNO : l'extinction progressive du gibier dans plusieurs parties de l'Amérique du Nord. À force de désirer de plus en plus des articles européens, l'Amérindien ne chassait plus seulement pour sa propre subsistance. Du même coup, les ressources pour confectionner des vêtements sont venues à manquer. Cela expliquerait ainsi une dépendance de plus en plus grande, à partir du 18^e siècle, des Amérindiens envers les vêtements européens que leur procuraient les postes de traite en échange de fourrures22. Bien sûr, il existait d'autres facteurs d'appropriation, tels que l'attirance pour l'apparence des vêtements européens ou encore l'élévation symbolique du statut social, et nous reviendrons sur ce point. Mais pour l'instant, retenons que les vêtements comptaient parmi les produits de traite les plus prisés par les Amérindiens en général.

20 Dean L. Anderson a en effet démontré cet aspect de la traite des fourrures pour ce qui est de la région des Grands Lacs, au 18^e siècle. Il a d'abord organisé les produits de traite en treize catégories fonctionnelles, regroupant 88 articles de traite dans lesquels on retrouve entre autres les entrées « vêtements », « tabac », « alcool », « articles de chasse et de pêche » ainsi que d'autres catégories de moindre fréquence. À partir des archives des marchands de Montréal [Montreal Merchants Records], dont les produits transités étaient véhiculés par la CBH, l'auteur a remarqué que, dans les huit principaux postes des Grands Lacs, tels que Détroit et Michilimackinac, les produits les plus fréquemment traités étaient les articles de vêtements23. En effet, la catégorie « vêtements » arrivait première, représentant au moins 50 pour 100 des articles pour chacun des postes. Dans le poste de Détroit, cette catégorie atteignait même les trois quarts des produits traités. Bien sûr, une étude semblable resterait à faire sur le Nord-Ouest canadien, mais nous pouvons prendre pour acquis que la situation devait être pratiquement la même en raison de la similarité des contextes étudiés.

21 Comme nous l'avons dit plus tôt, la ceinture fléchée est apparue dans les livres de comptes des compagnies de traite à partir des années 1790. On peut cependant supposer qu'à cette époque, les ceintures fléchées, qu'on peut appeller « ceintures de transition » pour les distinguer des ceintures d'avant le type Assomption, étaient exclusivement destinées aux employés d'une compagnie. Cette constatation a été faite par Lynda Gullason, qui avait remarqué le petit nombre de ceintures dans les comptes en comparaison des autres articles de vêtements24.

22 Au départ, la CNO devait donc réserver ses ceintures pour les bourgeois et les guides de la compagnie, soit ceux qui étaient en contact avec les chefs de tribus amérindiennes. Les ceintures fléchées, attirantes par leurs motifs et leurs couleurs, se trouvaient au nombre des cadeaux destinés à maintenir des relations de commerce privilégiées avec les dirigeants autochtones25. Au fur et à mesure des contacts, les Amérindiens ont pu vouloir s'en procurer, d'où l'apparition de ceintures bon marché tissées au métier en Angleterre. Déjà au début du 19^e siècle, les commandes le montraient : on y comptait 24 ceintures en 1799, 24 en 1801 et 23 en 180426. Le commerce a ainsi suivi son cours jusque dans les années 1880. Ces ceintures étaient parfois implicitement destinées aux Amérindiens et aux Métis et, dans d'autres cas, on peut déduire qu'elles l'étaient par le fait qu'elles se retrouvaient la plupart du temps expédiées dans l'Ouest, avec d'autres articles destinés aux Amérindiens. Ce commerce conditionnait alors les différents processus d'appropriation.

23 Bon nombre de sources attestent le port même de la ceinture fléchée avant le 19^e siècle. En 1776, un visiteur britannique du nom de Thomas Anburry, de passage à Beauport et Charlesbourg, a observé que les Canadiens portaient une « espèce de couverture qu'ils [s'attachaient] autour d'eux avec une ceinture de laine ». En 1777, à Chambly, la femme du major général du fort, où ce dernier était habillé à la canadienne, écrivait :

Enfin, en 1791, la femme du gouverneur général du Haut-Canada a passé quelques mois à Québec et a écrit dans son journal :

A ce propos, il faut aussi noter un grand nombre de peintures, de gravures et de dessins réalisés la plupart du temps par des artistes étrangers, que Monique Genest-LeBlanc a relevés, où l'on peut distinguer des habitants avec des ceintures fléchées et ce, jusqu'en 185329.

24 Pour l'habitant du Bas-Canada, la ceinture fléchée avait d'abord une valeur utilitaire : le climat rigoureux en a conditionné la popularité au 19^e siècle. Cette ceinture est étroitement associée au port du « capot à la canadienne », qui résulterait du capot porté par les marins français. Souvent, il s'agissait en fait d'une couverture modifiée pour le corps. La grande ceinture de laine permettait alors de maximiser la chaleur du capot en l'enserrant autour du corps. De plus, à ceux qui travaillaient dehors l'hiver, une ceinture bien serrée offrait une protection contre les blessures au dos et la formation d'hernies30. La ceinture fléchée a ainsi fait partie intégrante du costume hivernal des Bas-Canadiens jusqu'au début du 20^e siècle. Chez les habitants, d'après des informateurs de la région de Lanaudière, la ceinture était majoritairement portée par les hommes dans la force de l'âge. Outre le travail à l'extérieur, plusieurs occasions justifiaient pour eux le port de la ceinture. Ces hommes s'en revêtaient pour les déplacements, les « sorties propres » puis, plus tard, pour les activités à caractère folklorique31. Vers la fin du 19^e siècle, on portait aussi la ceinture pour aller à la messe, lors de visites à la parenté ou de réveillons. La ceinture fléchée est ainsi progressivement devenue une pièce de vêtement connotant l'élégance, soit un costume national parfaitement adapté à l'hiver.

25 Nous voyons donc que la ceinture fléchée était indéniablement présente au Bas-Canada au long du 19^e siècle et même avant. Tout en évoquant le prestige, cette ceinture avait aussi une valeur sociale : quoi que l'on puisse dire sur son utilité, il reste que n'importe quelle ceinture bon marché, sans coloration ni frange, aurait rempli la même fonction. Il fallait quand même se donner la peine d'en dénicher une et de la payer à fort prix à défaut de la fabriquer soi-même, ce qui exigeait quelque 400 heures de travail. Ainsi, le habitants qui portaient cette ceinture aux couleurs vives recherchaient une façon de se démarquer socialement, sinon d'acquérir une forme de prestige. C'était la même chose pour les voyageurs canadiens français. La ceinture leur était bien sûr utilitaire, assurant une protection contre le froid et l'étanchéité du manteau lors des voyages en canot, et aidant au transport des ballots de fourrures ou d'autres marchandises. Mais les voyageurs la portaient avec fierté et étaient conscients qu'elle attirait l'attention, qu'elle impressionnait les Amérindiens avec qui ils traitaient. C'est en grande partie par ces voyageurs que les Amérindiens et les Métis ont plus tard été mis en contact avec la ceinture fléchée. Ces voyageurs sont eux-mêmes devenus des « hommes libres », en restant au pays avec une Amérindienne et en faisant la traite de la fourrure. Leur ceinture fléchée a alors abouti entre les mains de leurs descendants métis, qui en ont plus tard fait un symbole identitaire. Pour les Amérindiens, la ceinture fléchée s'est ajoutée aux nombreux articles vestimentaires convoités par diverses tribus.

26 Comme nous l'avons déjà mentionné, les Amérindiens sont entrés en contact avec la ceinture fléchée précisément dans le contexte de la traite des fourrures. La tactique des compagnies de traite était alors de favoriser les conditions pour que les Amérindiens soient en contact avec cette ceinture : c'est pourquoi tous les voyageurs et engagés des postes, soit les gens en contact avec les tribus, en recevaient une de la part de leur compagnie dès le début du 19^e siècle.

27 Les premiers processus d'appropriation se faisaient ainsi de la manière suivante : lorsque les Amérindiens se réunissaient près d'un poste pour la traite, avec leurs fourrures, ou qu'un voyageur allait visiter une tribu lointaine, le traitant mettait son plus beau costume, soit son chapeau de castor, ses ornements et sa ceinture fléchée. Fascinés par les couleurs brillantes et les motifs de la ceinture, les chefs de tribus n'ont pas tardé à imiter les Européens en se parant eux-aussi de ces grandes écharpes lors des rencontres de traite, ou même lors des rencontres entre chefs de tribus32. Pour les Amérindiens, toutes ces marques d'apparat étaient interprétées comme des signes de pouvoir qu'il fallait adopter afin de continuer de traiter d'égal à égal avec les Blancs.

28 Mais, plus encore, l'appropriation était déterminée par un changement dans le statut social du chef amérindien, proposition soutenue par Monique Genest-LeBlanc dans sa thèse de doctorat. La ceinture fléchée a donc ici une fonction symbolique plutôt qu'utilitaire. Ainsi, la quête d'objets non utilitaires par les Amérindiens au cours du Régime anglais renvoie à la théorie du capital symbolique de Bourdieu, pour autant qu'elle s'applique à la ceinture fléchée. Cette théorie fait référence à l'acquisition d'objets qui connotent l'honneur, le prestige, la respectabilité, etc. Un tel capital symbolique, « crédit de prestige » lace aux autres dirigeants, pouvait être converti en capital économique33.

29 Ce nouveau statut social chez les chefs amérindiens se traduisait donc par le sentiment d'être égaux aux Blancs lors des transactions commerciales. Cela plaçait du même coup les chefs porteurs de ceintures fléchées dans une situation particulière face aux autres chefs de tribus et aux membres de leurs propres communautés. Alors que l'on pourrait dire que l'on a exagéré la portée symbolique d'une simple ceinture de laine, disons que le lien entre le symbole et le statut était conditionné par les valeurs intrinsèques à la traite des fourrures. Les Amérindiens jouaient le jeu des compagnies en voyant que les traitants s'accordaient eux-mêmes du prestige en portant fièrement une ceinture fléchée avec le reste de leur accoutrement34.

30 En dehors de la signification des marques de pouvoir, la pratique de l'échange conditionnait aussi le processus d'appropriation de la ceinture fléchée par les Amérindiens. Le phénomène de l'adoption d'un vêtement ou d'un article de vêtement d'un autre peuple a été observé dans plusieurs régions du monde et l'Amérique du Nord n'y a pas échappé. Le fait de posséder un vêtement « venant d'un autre monde »(otherworldly) était alors une manière d'intégrer l'étranger dans ses schemes culturels et il en était de même pour les Européens qui s'habillaient à l'amérindienne35. Réfutant ainsi les théories de l'origine amérindienne de la ceinture fléchée, l'appropriation de cet objet par les Amérindiens relève de la théorie du diffusionnisme, soit un emprunt culturel qui est progressivement devenu une mode parmi les chefs de tribus, mode préalablement adoptée des Canadiens français par les gens des compagnies de traite36.

31 Un autre peuple du Nord-Ouest canadien est en cause dans le port de la ceinture fléchée et ce, par un tout autre processus d'appropriation. Les Métis de la colonie de la rivière Rouge, au Manitoba, se sont mis à acquérir des ceintures fléchées dont la valeur symbolique se rattachait davantage au système des Bas-Canadiens qu'à celui des Amérindiens. Les Métis francophones, descendants d'unions entre voyageurs canadiens-français et femmes amérindiennes, jouaient souvent un rôle d'intermédiaires dans la traite des fourrures, car leur situation leur permettait de traiter facilement avec les Amérindiens tout en étant imprégnés des valeurs européennes. Ce rôle a cependant pris fin avec la cessation de la traite des fourrures, l'extinction du gibier (surtout le bison) et l'entrée du Manitoba dans la confédération canadienne en 1867.

32 Les Métis, descendants d'unions entre commis de poste et Amérindiennes, étaient donc les intermédiaires parfaits pour la traite des fourrures car ils avaient la capacité de manipuler à la fois les symboliques européennes et les symboliques amérindiennes. Ils avaient aussi des liens de parenté avec les tribus qu'ils rencontraient, comme ils en avaient avec certains employés des postes. Ainsi, plusieurs fils de traitants sont devenus à leur tour des traitants pour la CBH ou la CNO, mais ils étaient le plus souvent guides, convoyeurs et interprètes37. D'une manière ou d'une autre, la plupart des engagés obtenaient de leur compagnie une ceinture fléchée. Dans d'autres cas, les Métis avaient hérité de la ceinture de leur père ou de leur grand-père coureur des bois ou voyageur. Les archives de la CBH témoignent aussi d'une grande demande de ceintures au début du 19^e siècle, ce qui coïncide avec l'engagement de plus en plus prononcé des Métis dans la traite38. Telle est l'amorce du processus d'appropriation de la ceinture fléchée par les Métis. De plus, le processus d'appropriation coïncide avec celui de la fixation d'un « nationalisme » métis, dans le premier quart du 19^e siècle, qui est encore une référence aujourd'hui. La ceinture fléchée s'est ainsi fixée dans le costume national et dans la culture matérielle des Métis.

33 L'image glorieuse des Métis et de la ceinture fléchée nous mène à la résistance métisse de 1870 et 1885 au Manitoba et en Saskatchewan. De cette crise, nous retenons la figure historique de Louis Riel et de certains de ses compagnons comme Gabriel Dumont. Depuis cette époque, l'imagerie du Métis francophone Louis Riel est presque indissociable de la ceinture fléchée qu'il portait sur la plupart des pièces iconographiques qui l'évoquent. La ceinture fléchée de Louis Riel et plusieurs ceintures ayant appartenu à ses partisans se retrouvent exposées au Musée historique de Saint-Boniface, au Manitoba39. La ceinture sert donc à rappeler aux Métis cette époque tumultueuse. C'est ainsi que, chez les Métis, la ceinture fléchée représente un symbole d'identité culturelle et est totalement intégrée au costume folklorique, comme c'est le cas pour les Canadiens français. Une fois de plus, cela fait de la ceinture fléchée un authentique objet interculturel.

35 De nos jours, la ceinture fléchée a sans doute trouvé sa tribune la plus ostentatoire chez les organismes politiques métis, qui en font un usage récurrent depuis une trentaine d'années. En effet, dans les dernières décennies du 20^e siècle, le port de la ceinture fléchée est devenu un geste quasi protocolaire largement pratiqué dans les assemblées politiques métisses, telles que les réunions du Ralliement national des Métis.40 Les dignitaires participant à ces assemblées, comme la gouvemeure générale Adrienne Clarkson et Nelson Mandela, se voient offrir une ceinture fléchée en guise de rituel d'accueil41. Chaque année, non seulement le Ralliement national des Métis42, mais aussi une myriade d'associations métisses locales, notamment les Nations métisses du Manitoba, de la Saskatchewan43 et des Territoires du Nord-Ouest44, remettent une ceinture fléchée honorifique à certains de leurs membres, afin de souligner leur participation au développement de la collectivité métisse, les intronisant ainsi dans l'Ordre de la ceinture fléchée.

36 La généralisation du port de la ceinture fléchée au sein des organismes métis contemporains traduit une volonté d'afficher publiquement les particularités de la collectivité qu'ils représentent. En effet, alors qu'elle est littéralement exposée chez les organismes politiques métis, la ceinture fléchée fait l'objet de plusieurs discours construits par leurs dirigeants, qui lui associent un ensemble de symboles précis sur l'histoire et la culture des Métis. Le Ralliement national des Métis a d'ailleurs adopté quelques variantes de la ceinture de l'Assomption, déclinant ainsi sous plusieurs formes les discours sur la symbolique que véhiculent ses couleurs :

37 En ce sens, dans un contexte contemporain, la ceinture fléchée est toujours présente chez les organismes politiques métis et sert à soutenir une évocation publique de la culture et de l'histoire des collectivités qu'ils représentent. Aujourd'hui, les Métis ne peuvent concevoir leur propre culture matérielle traditionnelle sans la ceinture fléchée, ornant invariablement les représentations de leurs grandes figures historiques telles que Louis Riel et Gabriel Dumont. Le port actuel de la ceinture fléchée, consacrée accessoire central du costume national métis, évoque par lui-même l'histoire et la culture que défendaient ces personnages historiques.

38 Le port de la ceinture fléchéea également trouvé de nouvelles fonctions chez les collectivités d'ascendance canadienne-française au cours du 20^e siècle. Chez ces collectivités, la ceinture fléchéea alors en effet été consacrée objet de tradition, leur permettant d'exprimer l'enracinement et la pérennité de leur culture au Canada. Comme chez les Métis, les Franco-Canadiens se réapproprient la ceinture fléchée d'abord dans le cadre de manifestations publiques servant à exprimer leur patrimoine.

39 Que ce soit au Festival franco-manitobain du voyageur46, à la Journée nationale des Patriotes47 ou au Carnaval de Québec, le public est invité à arborer cette ceinture, d'ailleurs souvent commercialisée à ces occasions. Dans les festivités franco-canadiennes de l'Ouest, la ceinture fléchée est d'abord présentée comme une partie intégrante de l'habillement du voyageur, auquel des valeurs collectives de liberté et d'autonomie sont associées. Dans les festivités québécoises, le port de la ceinture évoque d'abord l'habillement du paysan canadien français du 19^e siècle ainsi que son opiniâtreté culturelle et, parfois même, sa quête d'autonomie politique. La ceinture est d'ailleurs souvent associée chez les Québécois aux paysans patriotes de la révolution de 1837, portant l'étoffe du pays comme le voulait la consigne des rebelles. C'est dans cet esprit qu'en 1970, la silhouette d'un patriote portant la ceinture fléchée, reproduction d'un dessin d'Henri Julien, apparaissait à l'arrière-plan du manifeste du Front de libération du Québec. Depuis la fin du 20^e siècle, chez les francophones du Canada, la ceinture fléchée est ainsi devenue un objet patrimonial, dont le seul port permet d'évoquer l'enracinement de leur culture dans la terre canadienne et l'attachement aux valeurs autonomistes de la collectivité issue de cet enracinement. Dans certaines situations, de nos jours, la réappropriation de la ceinture fléchée par les francophones du Canada entraîne des conflits avec les communautés métisses qui l'entourent. Cela a été le cas en 2001 à Fort Smith, dans les Territoires du Nord-Ouest, où la mise sur pied d'un atelier de tissage de ceintures fléchées par l'association culturelle francophone de l'endroit a suscité le mécontentement de l'organisme métis du même lieu, qui considérait cet objet comme étant uniquement associé au patrimoine de sa communauté. Ce n'est qu'après des explications sur les origines de la ceinture que l'association métisse s'est montrée disposée à la tenue de cet atelier48.

40 Un processus de réappropriation de la ceinture fléchée s'est aussi enclenché de nos jours chez les Amérindiens, bien qu'il soit certainement moins apparent que chez les Métis et les Franco-Canadiens. Cette réappropriation amérindienne du la ceinture fléchéese manifeste non pas lors de rassemblements festifs ou politiques, mais plutôt dans le cadre du débat sur les origines de l'objet, qui a été évoqué précédemment. Bien qu'elle soit composée de laine, matière d'origine européenne, la ceinture fléchée reste un emblème patrimonial pour les groupes Amérindiens qui, en s'attribuant son origine, peuvent exposer la complexité et le raffinement de leur civilisation ancestrale. « Sashes were handmade according to a traditional Native weaving technique, which seems to be unique to North America »49 soutiennent dans cet esprit de nombreux organismes autochtones. La réappropriation des origines de la ceinture par les Amérindiens, en ce sens, s'inscrit dans un discours visant à déstructurer les visions préjudicables de primitifs entretenues à leur endroit, en venant appuyer l'idée qu'ils avaient la capacité de transformer les matériaux européens à leur disposition au moment du contact colonial.

41 Ainsi, l'usage de la ceinture fléchée s'est modifié profondément au cours du 20^e siècle, alors que l'objet est passé de marqueur de distinction sociale à emblème du patrimoine des communautés métisses, franco-canadiennes et amérindiennes. S'il est devenu improbable, au cours du 20^e siècle, de rencontrer un Métis portant une ceinture fléchée dans sa vie quotidienne, il est devenu tout aussi improbable de voir un dirigeant politique métis sans ceinture fléchée lors d'une assemblée publique. De la même façon, si la ceinture fléchée a disparu du quotidien des Franco-Canadiens, elle reste immanquablement présente lors des rassemblements célébrant leur patrimoine. Enfin, bien que les Amérindiens ne portent plus la ceinture fléchée dans leur vie de tous les jours, leurs organismes représentatifs en revendiquent presque invariablement les origines. Ainsi, dans l'ensemble, même si son usage quotidien est révolu dans les communautés amérindiennes, métisses et canadiennes-françaises, la ceinture fléchée a trouvé de nouvelles fonctions d'emblème patrimonial en leur sein vers la fin du 20^e siècle.